لاقت رواية «كائن لا تحتمل خفته» للكاتب الفرنسي من أصول تشيكية ميلان كونديرا، رواجًا كبيرًا بين عشاق الرواية في العالم العربي، فهي من أكثر الروايات الأجنبية مبيعًا وتداولًا بين القراء العرب. يشتكي كثير من الأشخاص الذين قرأوا الرواية من غموضها وعجزهم عن فهم المغزى من أحداث الرواية وحبكتها غير المترابطة. الرواية تتصف بالتعتيم والغموض بلا شك ويتضح ذلك جليًا من عنوانها.
يمكننا وصف الرواية بأنها فلسفية، وهي كذلك كما يقدمها دائمًا النقاد، وعندما نصف عملًا أدبيًا بأنه فلسفي، فأول ما يتبادر للذهن السؤال التالي: ما هي العقيدة الدينية التي توظفها الرواية، وما علاقتها بعقيدة وحدة الوجود، فغالب الأفكار الفلسفية عبر التاريخ تحاول تفسير وتأويل هذه العقيدة الدينية. الرواية بلا شك وظفت وبشكل مباشر عقيدة «العود الأبدي» التي اشتهر بها الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه وقامت على أساسها فلسفته.
يقول كونديرا في الفصل الأول وفي أول سطور روايته: «العود الأبدي فكرة يكتنفها الغموض وبها أربك نيتشه الكثير من الفلاسفة: أن نتصور أن كل شيء سيتكرر ذات يوم كما عشناه في السابق، وأن هذا التكرار بالذات سيتكرر بلا نهاية! ماذا تعني هذه الخرافة المجنونة؟ تؤكد خرافة العود الأبدي، سلبا، أن الحياة التي تختفي نهائيًا، والتي لا تعود قط إنما هي أشبه بظل ودون وزن وميتة سلفًا».
يصف كونديرا - كما يتضح من الاقتباس أعلاه - عقيدة العود الأبدي بأنها خرافة مجنونة، فهو يرفض عالم نيتشه الذي يتكرر فيه وجودنا وكوننا لعدد لا حصر له من المرات في الماضي وسيستمر حدوثه إلى ما لا نهاية. فعقيدة العود الأبدي شبيهة إلى حد كبير بعقيدة تناسخ الأرواح في بعض الديانات الآسيوية ويبدو أنها قد تأثرت بها. ومن هنا استعمل كونديرا ثنائية (الخفة والثقل) فالوجود الخفيف يكون -حسب كونديرا- في عالم خال من التكرار الأبدي أو تناسخ الأرواح. فحياتنا وأفعالنا وقراراتنا تحدث لمرة واحدة فقط ولا تعود أبدًا ويصبح كل فعل فريدا من نوعه وغير قابل للتكرار، والأفعال الفريدة غير المتكررة تكون عادة خفيفة على النفس وغير مملة ومن هنا يمكن فهم المغزى من عنوان الرواية.
فكرة العود الأبدي تعبر عن الوجود عندما يكون ثقيلا، واعتناق هذه الفكرة سبب لنشوء الإحساس بفقدان المعنى والعدمية والاغتراب في كثير من الأعمال الأدبية في أوروبا، فالعالم الذي تتكرر أحداثه بلا نهاية عالمًا يخلو من المعنى ويشعر أفراده بالفراغ الروحي والعبث الوجودي، وهي ظاهرة منتشرة في المجتمعات الغربية. وهي من ضمن الأسباب لانتشار الجريمة وإدمان الكحول والمخدرات وفقدان الشغف في الحياة وربما الانتحار أحيانًا. فالسؤال البديهي: ماذا يحدث بعد الموت؟ يمكن أن تمنح الشرائع السماوية العزاء للإنسان وتقدم له الإجابة الشافية لهذا التساؤل، فالله سبحانه وتعالى خلق الإنسان من العدم لعبادته والحياة الدنيا ليست إلا امتحانا لتحديد مصير الإنسان في الحياة الأبدية بعد الموت. ولكن عقيدة العود الأبدي تعلمنا أننا جميعا نعيش في دورة لا نهاية لها من التناسخ والتكرار. هذه العقيدة من العقائد المفسرة لفكرة وحدة الوجود التي يؤمن أتباعها بأن العالم أزلي ومطلق ولا نهائي وقديم. وفكرة «قدم العالم» وأزليته من الأفكار المحورية في كتاب «تهافت الفلاسفة» التي حاول أبو حامد الغزالي الكشف عن تهافتها وتوضيح جوانب القصور فيها.
حاول فلاسفة ما يسمى بـ ( التنوير) إيجاد وسيلة لإخراج الإنسان من المتاهة الزمنية التي خلقها الإيمان بوحدة الوجود والاعتقاد بأزلية العالم. فمفهوم التنوير في الموروث الأوروبي لا يعني توعية الناس أو تشجيعهم على استعمال عقولهم والثقة بها كما هو شائع عند كثير من القراء والكُتاب في الأوساط الثقافية العربية بل هو مرتبط إلى حد ما بفكرة وحدة الوجود. فالمقصود من التنوير هنا الوصول للمعرفة الحقيقية من خلال إيقاظ النور الإلهي بداخلنا باعتبار الإنسان جزءا من الكون، والكون حسب عقيدة وحدة الوجود غير منفصل عن الإله، فكلاهما يمثلان جوهرا واحدا. فالبشر ينخرطون وفق هذه العقيدة في دورة لا نهائية من التناسخ حتى يصلون مرحلة التنوير وهي المرحلة النهائية التي يكسرون فيها الدورة الزمنية -دورة التناسخ- وهذا لا يتم من خلال العقل أو الحواس بل من خلال الاتحاد الصوفي الذي يتجاوز الذات الواعية. ويأتي هذا الاتحاد من خلال وسائل مختلفة كالتأمل الفلسفي واليوجا والرياضات الروحية التي تتضمن التخلي عن ذواتنا الواعية والتواصل مع عواطفنا وعقلنا الباطن.
يمكننا وصف الرواية بأنها فلسفية، وهي كذلك كما يقدمها دائمًا النقاد، وعندما نصف عملًا أدبيًا بأنه فلسفي، فأول ما يتبادر للذهن السؤال التالي: ما هي العقيدة الدينية التي توظفها الرواية، وما علاقتها بعقيدة وحدة الوجود، فغالب الأفكار الفلسفية عبر التاريخ تحاول تفسير وتأويل هذه العقيدة الدينية. الرواية بلا شك وظفت وبشكل مباشر عقيدة «العود الأبدي» التي اشتهر بها الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه وقامت على أساسها فلسفته.
يقول كونديرا في الفصل الأول وفي أول سطور روايته: «العود الأبدي فكرة يكتنفها الغموض وبها أربك نيتشه الكثير من الفلاسفة: أن نتصور أن كل شيء سيتكرر ذات يوم كما عشناه في السابق، وأن هذا التكرار بالذات سيتكرر بلا نهاية! ماذا تعني هذه الخرافة المجنونة؟ تؤكد خرافة العود الأبدي، سلبا، أن الحياة التي تختفي نهائيًا، والتي لا تعود قط إنما هي أشبه بظل ودون وزن وميتة سلفًا».
يصف كونديرا - كما يتضح من الاقتباس أعلاه - عقيدة العود الأبدي بأنها خرافة مجنونة، فهو يرفض عالم نيتشه الذي يتكرر فيه وجودنا وكوننا لعدد لا حصر له من المرات في الماضي وسيستمر حدوثه إلى ما لا نهاية. فعقيدة العود الأبدي شبيهة إلى حد كبير بعقيدة تناسخ الأرواح في بعض الديانات الآسيوية ويبدو أنها قد تأثرت بها. ومن هنا استعمل كونديرا ثنائية (الخفة والثقل) فالوجود الخفيف يكون -حسب كونديرا- في عالم خال من التكرار الأبدي أو تناسخ الأرواح. فحياتنا وأفعالنا وقراراتنا تحدث لمرة واحدة فقط ولا تعود أبدًا ويصبح كل فعل فريدا من نوعه وغير قابل للتكرار، والأفعال الفريدة غير المتكررة تكون عادة خفيفة على النفس وغير مملة ومن هنا يمكن فهم المغزى من عنوان الرواية.
فكرة العود الأبدي تعبر عن الوجود عندما يكون ثقيلا، واعتناق هذه الفكرة سبب لنشوء الإحساس بفقدان المعنى والعدمية والاغتراب في كثير من الأعمال الأدبية في أوروبا، فالعالم الذي تتكرر أحداثه بلا نهاية عالمًا يخلو من المعنى ويشعر أفراده بالفراغ الروحي والعبث الوجودي، وهي ظاهرة منتشرة في المجتمعات الغربية. وهي من ضمن الأسباب لانتشار الجريمة وإدمان الكحول والمخدرات وفقدان الشغف في الحياة وربما الانتحار أحيانًا. فالسؤال البديهي: ماذا يحدث بعد الموت؟ يمكن أن تمنح الشرائع السماوية العزاء للإنسان وتقدم له الإجابة الشافية لهذا التساؤل، فالله سبحانه وتعالى خلق الإنسان من العدم لعبادته والحياة الدنيا ليست إلا امتحانا لتحديد مصير الإنسان في الحياة الأبدية بعد الموت. ولكن عقيدة العود الأبدي تعلمنا أننا جميعا نعيش في دورة لا نهاية لها من التناسخ والتكرار. هذه العقيدة من العقائد المفسرة لفكرة وحدة الوجود التي يؤمن أتباعها بأن العالم أزلي ومطلق ولا نهائي وقديم. وفكرة «قدم العالم» وأزليته من الأفكار المحورية في كتاب «تهافت الفلاسفة» التي حاول أبو حامد الغزالي الكشف عن تهافتها وتوضيح جوانب القصور فيها.
حاول فلاسفة ما يسمى بـ ( التنوير) إيجاد وسيلة لإخراج الإنسان من المتاهة الزمنية التي خلقها الإيمان بوحدة الوجود والاعتقاد بأزلية العالم. فمفهوم التنوير في الموروث الأوروبي لا يعني توعية الناس أو تشجيعهم على استعمال عقولهم والثقة بها كما هو شائع عند كثير من القراء والكُتاب في الأوساط الثقافية العربية بل هو مرتبط إلى حد ما بفكرة وحدة الوجود. فالمقصود من التنوير هنا الوصول للمعرفة الحقيقية من خلال إيقاظ النور الإلهي بداخلنا باعتبار الإنسان جزءا من الكون، والكون حسب عقيدة وحدة الوجود غير منفصل عن الإله، فكلاهما يمثلان جوهرا واحدا. فالبشر ينخرطون وفق هذه العقيدة في دورة لا نهائية من التناسخ حتى يصلون مرحلة التنوير وهي المرحلة النهائية التي يكسرون فيها الدورة الزمنية -دورة التناسخ- وهذا لا يتم من خلال العقل أو الحواس بل من خلال الاتحاد الصوفي الذي يتجاوز الذات الواعية. ويأتي هذا الاتحاد من خلال وسائل مختلفة كالتأمل الفلسفي واليوجا والرياضات الروحية التي تتضمن التخلي عن ذواتنا الواعية والتواصل مع عواطفنا وعقلنا الباطن.
